おっさんは仏教徒

お釈迦様の教えは宗教ではありません、調べて、確かめて、実践する教えです

「生きる」=「バケモノ」 前回の続き

「生きるため」というよりも「生きてる」から行っている行為の数々、それが生きることで、それ自体が「バケモノ」。

きりがないから、ましてや「苦」であるから。

 

「やめたいことは、やめられる」より引用

このように、人生をごまかして生きてみても、老いる。病に陥る、死を迎える、愛する人と別れる、嫌な人々と付き合うはめになる、求めるものを得られないという苦しみがあります。それからは逃げられません。

仏弟子たちは、生きることをありのままに観察して、それは苦であると発見するのです。この仕事を成功させるためには、「生きる」という一般人の考えは、頭の中に現れたバケモノであると理解することが条件です、「人間には永遠不滅・至福の魂がある」という錯覚を破るために、この訓練が欠かせないのです。

 

我々は普段、「生きるために!!」「生きるために!!!」といろいろな行為をします、力んで生きると、結局、「苦」を増やすばかりではなかろうか?

 

生きてるだけで「苦」なのに、わざわざ「苦」を増やすようなことはしたくないですね、苦をなるべく避けるということです。

 

同じく引用

生きることは苦であると発見しても「苦を避けたい」という気持ちを捨てる必要はありません。現実は苦だからといって、苦を喜んで抱きしめる必要はないのです、これも巧みな選択です。

生きていたいという気持ちの代わりに、「苦を避けたい」という目的を持ちましょう。

そのようにする人は、次のようになります。

食べても食べ過ぎにならない。

寝ても寝すぎにならない。

仕事をしても、仕事こそが人生だと勘違いしない。

過労で死んでも仕事をすべきとは思わない。

生きるという名目で行っている一切の行為は、仕方なくやっているのだと理解する。そうすれば、それらの行為に対して、執着することも嫌になることもなく、冷静になります。

中略

具体的に言うならば、生きていたいから食べるのではありません。生きるために、死を避けるために食べるのではありません。生きているあいだは他の選択肢がないのです。

選択肢がないならば、悩む必要はありません、仕方なく食べればよいのです。冷静でいればよいのです。

そうすれば、食べるものによって心が揺らぐことがなくなります。それを他の行為に対しても実行してみるのです。仕方なく勉強する。仕方なく仕事をする。子どもが生まれたらなら育てる。身体が汚れたらならお風呂に入る。この訓練が身に付いたら、心は安穏に達します、これが幸福というものです。

 

仏教の幸福と世間の幸福はずいぶん違います。

世間では「お金があること」「地位があること」「家族があること」「健康であること」などです、存在欲をかなえることが幸福といいますね。

でも、仏教は、そういった存在欲に執着すると苦が増大するから、執着や苦を減らして、身軽に楽に生きなさい、という教えです。

 

「生きているんだから仕方なくやる」

そこには、貪瞋痴や自我がありませんね。

バケモノともさようならできます。

 

最後まで読んでいただきありがとうございました。

生きとし生けるものが幸せでありますように。